Segons Jesús Mosterín, la persona no es distingeix de cap altre animal. Mosterín és professor de recerca de l'Institut de Filosofia del CSIC i catedràtic de Lògica i Filosofia de la Ciència de la Universitat de Barcelona. En la seva opinió, les persones som animals, per la qual cosa no té sentit preguntar-nos què ens diferencia d'ells. Ho aclareix amb un exemple difícil de retornar: "És com algú que et pregunti: Zer dóna euskal emakumeak? La resposta és en res, perquè les basques són dones". La resposta és “res”, perquè les dones euskaldunes són dones).
No obstant això, Mosterín no nega que les espècies animals, incloses les persones, siguin diferents entre si: "És evident que els mosquits són molt diferents dels elefants i ells dels àguiles i els àguiles dels cucarachos. Però tots els animals tenen característiques comunes i tot el que es pugui dir sobre ells pot dir-se de la nostra espècie. I és que tots estem emparentats, en l'evolució hem tingut el mateix avantpassat, i com menys generació hagin de fer les dues espècies, més a prop seran els seus parents".
Així, l'espècie humana té unes característiques que no tenen els altres: camina en dos peus, té capacitat per a parlar, crea i utilitza tecnologia, té capacitat de pensament abstracte... No obstant això, Mosterín considera que aquestes característiques no són determinants per a la seva diferenciació com a espècie. "Les abelles fan mel i les aranyes les xarxes. És a dir, com nosaltres tenim les nostres peculiaritats, les altres espècies tenen les seves, però les espècies no es distingeixen per elles. De fet, la reproducció distingeix a les espècies: si dues poblacions són capaces de creuar-se i reproduir-se entre si, pertanyen a la mateixa espècie. I ja està."
També ofereix exemples com a gossos i llops de la mateixa espècie, que poden creuar-se entre si i tenir descendència. "Però encara que jo m'enamoro d'un llop, no puc tenir descendència amb ell. I això no és degut a la llengua, a la tecnologia i a altres qüestions que se citen, sinó perquè no podem multiplicar-ho. A més, en el nucli de la definició de l'espècie es troba la possibilitat de creuar-la i reproduir-se".
Altres característiques que caracteritzen a la persona de la resta d'espècies no li semblen en absolut decisives. Per exemple, en contra del que han dit altres filòsofs, per a Mosterín no és cert que tinguem una consciència específica del jo, perquè està demostrat que altres animals també tenen consciència de si mateixos. "Això es confirma amb l'experiment del mirall. En aquest experiment, un animal es col·loca davant del mirall i prèviament es col·loca una taca en el front, per exemple. Si l'animal intenta netejar la taca, significa que s'ha conegut".
Els investigadors han realitzat l'experiment esmentat per Mosterín amb moltes espècies i no hi ha dubte que els ximpanzés i molts altres primats es coneixen, és a dir, tenen consciència del jo. A més dels primats, altres espècies han mostrat aquesta capacitat, com les miques.
Mosterín comparteix la seva opinió sobre la consciència de la mort. De fet, moltes vegades s'ha dit que l'única espècie que s'adona de la seva mortalitat és la nostra. Mosterín ho nega i posa com a exemple als elefants: "Els elefants tenen una consciència evident de la mort. Quan es troben en una situació d'extrema gravetat, per exemple, quan una sequera dura colpeja a un altre lloc i mor un dels grups, els altres esperen i romanen uns dies cuidant-lo. Abans d'abandonar el mort ho cobreixen amb fulles i terra. I si passen d'allí de nou, li lleven les fulles per a confirmar que és un amic perdut".
D'altra banda, l'existència de religions o creences és considerada per molts l'especificitat de la nostra espècie. En aquest sentit, Mosterín pensa d'una altra manera. Segons ell, les persones tenim idees i gràcies a la capacitat de parlar i escriure tenim una enorme capacitat de transmetre aquestes idees. "Aquestes idees poden ser bones o dolentes. Un altre exemple: Número 13. Un pot dir que 13 és el primer i això és cert i es pot demostrar. Un altre pot dir que el 13 és de mala bava i això és erroni. Però, encara que és erroni, es pot dir que llavors es transmet i així als Estats Units hi ha cases que no tenen planta 13 o hotels sense sala 13".
Creu que ocorre el mateix amb les religions. Explica que hi ha moltes religions, cadascuna amb els seus mites, les seves idees, i unes amb coses que són contradictòries les unes amb les altres, i dins de cada grup les perpetuen i les transmeten. Mosterín reconeix que moltes persones es troben en algun d'aquests grups, però no reconeix l'especificitat de l'espècie: "Hi ha molta gent que pensa que el 13 és de mal nas, però molts no ho creuen. Doncs amb les religions, igual. Uns són cristians, musulmans o de religió animista i altres ateus".
Dins de la nostra espècie hi ha una gran varietat de creences, la qual cosa, segons Mosterín, demostra que cap creença és específica de l'espècie: "Perquè quan alguna cosa forma part de la naturalesa de la persona, per a tots és comuna, com caminar a dos peus i tenir un llenguatge o pulmons. Per contra, les religions no són de tots".
Altres filòsofs tenen una visió molt diferent del tema. Álvaro Moreno és professor de filosofia de la ciència en la UPV-EHU i afirma que "no hi ha dubte que les persones i els animals som diferents, som totalment diferents". Entre les característiques que ens caracteritzen, Moreno esmenta la civilització, la cultura, la velocitat de la nostra evolució --no sols lligada a la biologia o a la genètica -, la llengua, el desenvolupament del cervell i el domini de la resta d'espècies. No obstant això, li resulta difícil triar entre les més especials: "Hi ha molts que interactuen entre si, per la qual cosa no és fàcil dir quin és el més especial, el més específic".
Segons explica Moreno, per als filòsofs grecs la racionalitat era el nucli de la nostra espècie. "Però, què significa ser racional? No és clar. Ells parlaven de la capacitat de fer un discurs raonat i per a això es necessita un llenguatge. I què significa exactament amb el llenguatge? Molts altres animals també tenen capacitat de comunicació, però només nosaltres tenim l'idioma. A més, dins de la nostra espècie, la llengua ha evolucionat, evolucionat, per exemple, la creació de l'escriptura és una fita. D'altra banda, el llenguatge és causa o conseqüència del desenvolupament del cervell?"
A més del llenguatge, Moreno considera que la capacitat de generació de tecnologia i la capacitat de desenvolupar altres eines tecnològiques amb aquesta tecnologia és també el mateix. Gràcies a aquesta tecnologia hem canviat les nostres relacions i hem estat capaces d'adaptar el món als nostres interessos. Això ha portat conseqüències, "això i les maneres d'entendre el nostre domini".
De fet, Moreno no té cap dubte que som més poderoses que la resta d'espècies, però creï que no hem fet un ús intel·ligent d'aquest poder. Per exemple, hem trencat l'equilibri entre els ecosistemes i ara aprendre a posar en valor la biodiversitat pot ser una qüestió d'humilitat, però sobretot de consciència. Considera imprescindible conscienciar-se de la importància de la conservació de la biodiversitat. Això sí, no creu que sigui fàcil prendre decisions globals per a avançar en una direcció intel·ligent en el futur. "No vull ser pessimista, però és difícil ser optimista".
L'arqueòleg, antropòleg i paleontòleg Eudald Carbonell també ha aprofundit en el tema i ha trobat altres respostes. Entre altres coses, reivindica que encara no som éssers humans, persones. Explica que convertir-se en persona és un procés evolutiu, encara en marxa, en el qual influeixen aspectes biològics i culturals. Quan l'evolució cultural prevalgui sobre la biològica, llavors es durà a terme el procés d'humanització.
Per a Carbonell, igual que per a Morenor, la persona és diferent de la resta d'animals. "En això hi ha factors clau com la socialització de la tecnologia, el llenguatge, el coneixement i el pensament. De fet, la tecnologia socialitzada i el llenguatge associat a aquest procés fomenten l'autoconsciència. Al mateix temps, la consciència tractora, és a dir, la consciència de la ment i de l'espècie, ens fa humans".
Carbonell té també una interessant visió del futur de l'espècie. Segons ell, la nostra espècie està experimentant un creixement exponencial convergent, i és previsible que l'augment i la complexitat de les relacions socials ens portin al col·lapse. "Cada vegada que la nostra espècie implanta un nou sistema, deu metabolizar el canvi. Després de la revolució científica i tècnica encara no ho ha fet, però pot provocar el col·lapse de l'espècie. Això pot ocórrer en aquest segle".
També prediu les conseqüències del col·lapse: "Després, la nostra espècie se socialitzarà d'una altra manera, serà vespra de la transhumanización".
És clar que el tema sembla alguna cosa a pensar...