Intihuatana: pedra que captura o sol
Crenzas e mitoloxía antiga inca
Segundo o pensamento andino, o universo estaba formado polo ceo, a terra e as covas. Diferenciábanse estas tres zonas, pero considerábase que había conexións entre elas. O tres formaban o cosmo. Segundo o pobo de Runa e varios pobos que vivían na selva, este universo tiña una estrutura vertical, dividida no tres planos antes mencionados: o firmamento ou o ceo ( anapacha ), a terra (caypacha) e o subsolo ( ucupacha ) (os nomes en cursiva están dados no idioma inca, en quechués).
No mundo ou o ceo de arriba vivían os deuses astrales e celestiais: Sol, Lúa, estrelas, constelacións (Pléyades, Crux, etc. ), raio, trono e demais fenómenos meteorolóxicos. Crían que a forma do ortzi era como una tumi (coitelo andino) (figura 1). Os extremos da tumba uníanse á terra e fixaron os límites do mundo. Por iso ao ceo tocáronlle o nome poético de tumibamba (ou tumipampa), una chaira cóncava como a boca dun tumi. O paso do Sol polo centro do ceo e a súa saída cara á Terra provocaba unha gran calor que nalgúns casos provocaba secas e provocaba a morte da xente. Iso é o que, segundo eles, ocorreu cando desapareceron os hortos que vivían nas montañas do norte.
Crían que a Terra era plana: o disco circular que tiña como límites os extremos do ceo. O disco estaba rodeado de auga. Alí vivían os seres humanos, os animais e as plantas, así como diversos espíritos.
No subsolo, pola súa banda, xurdiron os primeiros seres humanos, animais e exemplares. Todos eles chegaron ao caypacha aproveitando os ocos chamados pacarina (mananciais, lagos, lagoas, covas, etc.). Pola noite o Sol mergullábase na auga e por un túnel longo desprazábase baixo o chan paira reproducirse ao día seguinte.
O único home que podía levar a cabo a conexión entre os tres mundos mencionados era a denominada sornca. Con todo, antes da época inca, os señores da etnia e os reinos (jatuncuraca) facían este traballo.
O ceo
A poboación andina era principalmente campesiña e desde hai tempo observaba aos astros. Cabe destacar que se limitaron á observación de astros de posible aplicación práctica. Así, como todos os astros mencionados vivían no ceo, actuaban moito de face ao ceo. Así, había sacerdotes do Sol (tarpuntae) e os seus templos eran os mellores observatorios astronómicos.
Eclipses
Daban moita importancia ás eclipses de Lúa e Sol. Incas consideraban que as eclipses eran nalgúns casos o resultado de relacións sexuais entre dous astros e noutros casos indicaban que os astros estaban enfadados ou morrían por algunha besta. O pobo non podía en absoluto aceptar esta situación e coa intención de salvar e resucitar aos astros, tras escoitar aos aztis, adoitaban facer algúns sacrificios. Nestes sacrificios ofrecían figuras de ouro e prata e reses. Cabe destacar que nestes sacrificios tamén mataban a nenos e nenas novas.
Paira Run, a eclipse de Sol anunciaba tamén a morte dun gran dirixente, mesmo da mesma sadorca, na que o Sol se mostraba lutando paira expresar o seu descontento. Aclla (sacerdotes) perdían, levaban traxes de duelo e ofrecían sacrificios unha e outra vez. Pola súa banda , Sedertca acudía a un lugar escondido paira estar só. Alí perdía durante varios días e celebraba ritos. Durante ese tempo ninguén acendía lume en Cuzco.
Segundo o significado que outros daban ás eclipses de Sol, a orixe destes fenómenos estaba no comezo do Sol, pola causa dalgún pecado que se celebrou contra el. Segundo isto, a eclipse era só a cara escura do Sol, que anunciaba un terrible castigo.
Con todo, a eclipse lunar tiña a súa orixe nalgunha enfermidade da Lúa ou na agresión de pumas ou suxestivas. O temor a quedar ás escuras era enorme, xa que se isto ocorrese, a Lúa morrería e caendo do ceo, destruiría o mundo. As eclipses de Lúa producían, por tanto, pánico. Por iso, nada máis empezar a eclipse, esforzábanse por facer una gran revolta. Paira iso tocaban trompetas (pututos: ramas de caracol mariño), tambores de diferentes tamaños e outros instrumentos. Ataban e golpeaban aos cans para que ladrasen á Lúa. Na súa opinión, a Lúa gozaba dunha gran estima aos cans, debido a un servizo que permitiu á Lúa realizar estes animais.
Así mesmo, encargábase a nenos e mozos que chorasen e gritasen “ mamaquilla !” (A Lúa Nai) para que non desaparecesen a humanidade e o planeta. Todo iso facía que o ruído xerado fose insustentable. A gravidade da enfermidade da Lúa calculábase en función da duración da eclipse. Como se mencionou anteriormente, cando era total, a poboación mostrábase desesperada, xa que consideraba que a Lúa estaba encima e que morrería coa Terra. No caso das eclipses totais, por tanto, as lamias e berros que se producían eran enormes.
Arco iris
El Arco Iris só tiña tres cores: verde, rosa e lila ( papatica : flor de pataca); ao non dispor dos útiles adecuados, non podían apreciar máis matices. O arco iris considerábase una culebra de dúas cabezas longas e as cabezas tiñan forma de gato montés. A serpe era moi perigosa paira os nenos e as mulleres novas, xa que as mulleres podían deixalas embarazadas e os nenos nados terían deformacións. Na súa opinión, o arco iris ({ chi ou turumaya ) comezaba nun manancial, subía ao ceo, logo baixaba á Terra e finalmente entraba noutro manancial.
Constelacións
Os incas xa coñecían a Vía Láctea e chamáronlle Mayu (O Río), xa que o consideraban un ibán no ceo escuro da noite. Distinguían entre constelacións brillantes e constelacións negras. Os brillantes son estrelas similares aos observables desde a Europa occidental e próximas entre si. A maioría atópanse preto da Vía Láctea: Pléyades ( Colca : almacén), Crux ( Chacana ), Scorpius ( Amaro ), Alter ( Pachapacaric ), Orio ( Orcorara ), etc.
As constelacións negras situábanse na propia Vía Láctea, en zonas escuras, entre estrelas luminosas, que adquiren una forma especial. Algúns deles son: Chama (raia negra situada entre as constelacións de Crux e Scorpions), Yuto (saco de carbón xunto a Crux), Ampatu (Sapo, mancha negra próxima á Cruz), Atoc (mancha negra entre a cola de Azeria, Scorpions e Sagarius), Machacuay (Vorilla negra entre Cruz e Guitarra). (Figura 2)
Incas cre que os astros influían na vida do ser humano e eran sempre indicadores de algo. Segundo a súa fase, a Lúa anunciaba a choiva ou a seca. A Lúa Chea era adecuada paira seméntaa e recolección da colleita, así como paira os traballos que se realizaban con madeira (paira non quedar coas pipas). En tempos de guerra tamén influíu a Lúa. Cando era Lúa Chea enfrontábanse con moita forza á loita, que era a época máis propicia paira a guerra. Na lúa Nova, os combatentes retrocedían dez ou vinte quilómetros paira descansar e facer algúns sacrificios.
Cando lles aparecían cométalos, víanos como sinais de guerra, catástrofes, pragas e morte de personaxes importantes. A aparición das sete cabras (as Pléyades) representaba o comezo do ano agrícola. Así, os astros eran observados especialmente polos agricultores e gandeiros. Con todo, os políticos non daban moita importancia a este labor, xa que dispuñan doutros medios paira facer previsións.
Formas de captura: calendario
De entre as estrelas, por suposto, o Sol era o máis poderoso e o que máis adoraba, xa que el mandaba como pasaba o tempo. Distinguían o ano solar dos meses lunares. Non todas as etnias do territorio puñan o comezo do ano no mesmo día, as cales partían de decembro (solsticio de inverno), pero os campesiños, sobre todo os da zona de Collao, en agosto ou setembro, na época de seméntaa. O ano finalizaba, por tanto, en xuño ou xullo, una vez recollidas as colleitas. En torno ao chinchaysuyo, con todo, o ano comezaba en xuño coa aparición das Pléyades e finalizaba en maio durante a colleita do millo.
Aínda que o principio e o final do ano axustábanse a calquera día, todos os repartían en doce meses. Segundo a historia, os nomes dos meses de Cuzcon eran os de Maita Capac e a cada mes correspondíanlle diferentes actos espirituais, así como a celebración de festas especiais (figura 3).
As épocas da Lúa regulaban as celebracións dalgúns ritos. As celebracións de xaneiro celebrábanse en Lúa Chea e Lúa Nova; en setembro, o inicio do chamado "situa" coincidía coa lúa nova.
Cada mes tiña un tempo fixo de 30 días. Tamén distribuían o mes en “semanas” de dez días e reservaban un día por semana paira descansar ou paira facer catu (feira de intercambio). En canto ao día, distinguían diferentes partes, como a madrugada, o mediodía, o anoitecer, etc.
A observación do Sol era a principal tarefa dos astrónomos e sacerdotes ( tarpuntae) e xunto aos solsticios celebrábanse dúas festas principais en honra ao Sol: capacraimi en decembro e intirraimi en xuño . O primeiro era o máis importante, xa que correspondía a unha época que comezaba a alargar o día. Nesta época tamén se iniciaban os ritos de acceso masculino ( huarachicuy ). Tras estes ritos, os mozos tiñan obrigacións de homes maiores.
A función do calendario era definir as partes do ciclo anual. Tamén establecía relacións entre as accións humanas e as forzas da natureza. O calendario, por tanto, era a esencia da organización e coordinaba as relacións entre os deuses, o espazo, o tempo e as accións humanas.
Cabe destacar que, no caso do calendario de Cuzco, o ano solar non coincidía cos doce meses lunares. Sempre quedaban uns días máis que no ano lunar. Paira solucionalo, os días sobrantes repartíanse ao longo dos meses, pero non está claro como facían estes cálculos.
Sistemas sinxelos de cálculo do tempo
Como xa se comentou, paira medilo en anos e meses baseábase na traxectoria do Sol, nas etapas da Lúa e na aparición das Pléyades, pero os campesiños utilizaban una forma máis común de medir o tempo, observando cando algunhas flores e froitos silvestres da zona germinaban. Tamén observaban cando aparecían algúns animais pequenos como os sapos. Por exemplo, os anos contabilizábanse en función do número de floraciones das árbores e das colleitas recollidas.
En consecuencia, cando os pais indicaban que a Lúa morreu tres veces desde o nacemento do seu fillo ou filla, significaban que tiña tres meses; cando dicían que una planta destas características floreceuse dúas veces, querían dicir que o neno tiña dous anos cumpridos.
Pero, ao parecer, despois de catro ou cinco anos desta forma de contar, empezaban a mesturarse nos cálculos e, finalmente, esquecíanse da idade dos seus fillos e fillas. O tempo transcorría, por tanto, sen darlles conta. Os habitantes, incluídas as elites sacerdotais, ían envellecendo sen importar medir o tempo transcorrido desde o seu nacemento até a súa morte. En canto ao cómputo dos anos, os incas e os habitantes das selvas amazónicas eran bastante similares.
Con todo, segundo un documento de 1571, por tanto na época dos últimos adornos, algúns quipucayos contabilizaban as floraciones das plantas e observaban o paso do Sol; logo nalgunhas cordas gardaban eses datos e desta maneira podían coñecer as idades dos reis. Neste documento conserváronse as palabras dun veciño de Cuzco, que afirmou que Pachacutec chegou aos 100 anos, que Tupac Yupanqui viviu uns 60 anos e que Huayna Capac morreu aos 70. O propio documento indícanos que os incas só se preocupaban da idade da decoración: ao resto da poboación non lle importaba.
En canto ás “horas” do día, os campesiños distinguían a través de berros ou cantos de animais, especialmente aves, que facían diariamente á mesma hora. Nalgunhas zonas, as horas medíanse polo vento de tárdea. Ademais, observaban a sombra que producían os montes paira diferenciar as horas do día. Digamos por último que estes métodos seguen vixentes na actualidade.
Intihuatán: Pedra que captura o sol
Como se mencionou anteriormente, o calendario estaba marcado polas observacións do Sol e a Lúa. Paira fixar as datas concretas do ano utilizábanse ferramentas especiais. Querían saber con precisión o momento do equinoccio invernal, xa que a partir dese día o Sol comezaba a inclinarse, o que, segundo eles, indicaba a tendencia a abandonar ás persoas. Os sacerdotes entón facían ritos especiais paira “atrapar” ao Sol. Estes ritos, oracións e sacrificios, celebrábanse en monumentos de pedra.
Un conxunto de recordos deste tipo atópase no escondido monte andino Machu Picchu a 4.300 m de altitude e cerca do Cuzco, capital do imperio inca. Nel consérvanse restos arqueolóxicos dun poboado inca como vivendas, terrazas de labranza e templos de oración. Esta zona, dada a dificultade do seu acceso, permaneceu durante séculos fóra da influencia dos investigadores. De feito, en 1912 foi o arqueólogo estadounidense Hiram Bingham quen descubriu no medio da selva este espectacular legado inca. Herriska atópase na cima doutro monte illado, rodeado de altura. Entre os montes atópase o val do río Urubamba, que actuou como un luboso refuxio
A maior parte dos edificios son de granito branco e as dimensións das pedras empregadas son enormes, con altas-quince toneladas. Así mesmo, as pedras están talladas coidadosamente e nunha orientación especial. Estas son as palabras de Hiram Bingham: “O templo principal está orientado cara ao sur, cara a unha pequena praza. Ao leste da praza atópase outra estrutura sorprendente: as ruínas do templo de tres grandes xanelas orientadas cara ao canón que mira ao leste. Este edificio é excepcional, xa que entre as ruínas que se coñecen non existe, nin en canto a deseño, nin en canto á súa construción. Como se indicou, está dotado de tres grandes xanelas que son demasiado grandes paira calquera uso.
Ao mesmo tempo, parece que están feitos con moito coidado, son belos e firmes. É, sen dúbida, un edificio cun significado especial. Que eu saiba, non se atopou en Perú ningún outro muro de cantaría de tres xanelas. Non hai que esquecer que Salcamayhua, investigador que escribiu en 1620 sobre a antigüidade en Perú, sinalou que o primeiro inca, Manco Capac, ordenara a construción no seu lugar de nacemento e debía ser un muro de cantaría de tres xanelas. Iso é o que atopei?”
Así se describiu o descubrimento deste marabilloso templo, o Templo das Tres Xanelas. Hoxe en día crese que é o lugar onde naceu a primeira inca. No interior deste templo de culto hai una pedra rectangular. A localización das xanelas permitía que os deuses podían facer cada sacrificio nun mes, día e hora adecuados paira escoitar as súas peticións. Paira iso só debían observar o percorrido dos raios de luz a través da xanela e esperar a que ese percorrido fose paralelo á beira máis longo da pedra paira sacrificios.
Ademais deste templo, existen outras grandes pedras rectangulares de Machu Picchun. Crese que o obxectivo dos mesmos era o de realizar sacrificios en diferentes épocas do ano. A orientación de todas estas pedras era fundamental paira a correcta cerimonia (Figura 6).
É evidente que os incas sabían como orientarse en base ao Sol. Mirando ao leste, o que tiñan á dereita chamábase allauca (sur) e á esquerda ichoc (norte). Dábanlle máis importancia ao sur que ao norte, porque correspondía á man máis utilizada. Ao que quedaba no centro chamábaselle tapi ou chauin. Con todo, paira fins orientativos utilizábanse tamén ferramentas de pedra de gran precisión (intihuatanas) como as atopadas no Machu Picchun.
As Intihuatanas son pequenas puntas de pedra situadas sobre pedras bastante lisas. No quechués, a pronuncia desta palabra era intiguata (singular) e intiguatuna (plural). Inti é o Sol e o ano huata, a tradución correcta sería o ano solar? A misión destes aparellos era atrapar ao Sol coa súa sombra. Eran reloxos de sol perfectos que servían paira determinar incluso os meses do ano e as horas do día. Hai que dicir que a palabra intihuatana tamén aparece nalgúns documentos coloniais (7., Figuras 8 e 9).
Una destas intihuatanas, situada no Templo do Sol, está formada por dous alicerces rectangulares, uno sobre outro, tallados nunha soa pedra de granito. Como dixemos, as súas sombras eran utilizadas como reloxos de sol. O catro extremos do alicerce básico diríxense cara aos puntos cardinales. Cal é entón a función do outro alicerce? A orientación das caras de leste outro alicerce máis estreito que o alicerce principal da base non é a mesma que a da base. Un pouco está virado e, como se pode comprobar a través do compás (ver figura superior), a aresta do alicerce está exactamente orientada ao polo norte magnético. Podemos dicir que os incas coñecen a diferenza entre o polo norte xeográfico e o magnético.
Na ladeira oriental do poboado de Machu Picchu atópase una das máis prestixiosas intihuatanas peruanas. Observando a estrutura desta intihuatana, obsérvase que a inclinación dos bordos do alicerce principal é de 12º, valor que coincide coa latitude correspondente a Machu Picchu. Por iso, tomando como punto de partida as sombras proxectadas en plano perpendicular, pódense medir diferentes posicións de inclinación do Sol e, por tanto, o tempo solar.
Zu idazle
Zientzia aldizkaria
