Écologie humaine : comment les territoires constituent la société
Il y a vingt ans, Garrett Hardin, biologiste à l’Université de Californie, a écrit un article intitulé « The Tragedy of the Commons » (Tragédie des Peuples), dont la lecture est devenue un élément indispensable pour tous ceux qui nous préoccupent de l’environnement.
L'idée fondamentale de l'article était que l'accès libre aux ressources communes est une recette pour la détérioration de l'environnement, mettant en danger le bien-être futur de l'humanité.
Mais il semble que l'idée de Hardin sur ce concept ne correspond pas à la réalité. La “tragédie” visée ne peut se produire qu’en considérant les ressources propres comme un espace ouvert et libre accessible à n’importe qui.
À l’origine, le concept commons (et d’où vient l’actuel « commons » ou terre populaire) était défini comme un lieu de responsabilité et de profit de tous, géré par ceux qui comprenaient que les ressources de l’environnement sont limitées. L'accès à celle-ci était limité par titration et réglementé pour s'assurer que chacun l'utiliserait au profit de soi et non au détriment des autres. Ces commons fonctionnaient à l'origine pour maintenir l'exploitation dans des limites équitables, de sorte que chaque utilisateur ait à court terme la nourriture sûre et assurât le suivi des ressources disponibles pour les générations futures.
Parce que la vie est largement basée sur le talent intellectuel de l'environnement industriel moderne, nous avons tendance à penser que nous avons une explication pour tout. Bien que nous soyons basés sur des valeurs et des contrôles intellectuels, cela fonctionne très bien dans notre système, cela peut être un obstacle à la compréhension des systèmes avec d'autres priorités. Parfois, la reconnaissance que d'autres systèmes peuvent fonctionner avec des systèmes qui contredisent nos priorités peut sembler étrange.
Sanburutarrak du Kenya
Un de ces systèmes serait la population de la région de Sanburu, située au nord du Kenya. Les sanburutarras qui souffraient de sécheresse et les agences de développement gouvernementales et internationales condamnaient leur pâturage nomade pour le considérer comme un amorceur et destructeur de l'environnement. Selon les experts, ils avaient besoin de moins d'animaux de qualité supérieure, changeant ainsi de la pauvreté de subsistance à la richesse de l'économie monétaire.
Le lait est la principale nourriture de Sanburu et la pénurie de végétation pour maintenir vivants et productifs les troupeaux de moutons, et la pénurie de pluies rend nécessaire un talent incroyable.
Et quel talent! Pour un moment, il suffit de penser à la façon dont l'agriculture occidentale produit dans les magnifiques prairies que des vaches, tandis que les sanburutarras produisent beaucoup de lait d'une terre presque déserte. C'est parce qu'ils connaissent les limites du milieu et son climat. La possession de différents types d'animaux (chameaux, moutons, vaches et chèvres), les tailles de stock et les mesures de pâturage sont un bon moyen d'utiliser des ressources abordables.
Ses coutumes matrimoniales et sa structure familiale reflètent la nécessité de se regrouper, et son respect pour les personnes âgées (pour sa connaissance de base et son expérience), a conduit l'anthropologue Paul Spencer à décrire cette société comme une gerontocratie.
Le mode de vie des sanburutarras est le résultat d'une réponse énergétique et résistante aux limites du milieu dans lequel ils se trouvent. Il y a assez de sophistications dans leurs modèles d'utilisation de la terre et interaction personnelle. Loin d'être un élément incompétent pour l'aide et le développement, les sanburutarras peuvent donner quelques liens aux experts, le premier étant que la société et la culture configurent les circonstances de l'environnement, dont le maintien résulte. Malgré les grandes différences de coutume et de croyance, toutes les sociétés ont des solutions pour affronter les problèmes et construire les générations à venir. Si ces sociétés continuent au fil des siècles, c'est parce que ces solutions fonctionnent. En fait, beaucoup de ces endroits ont déjà été recueillies par les sanburutarras et de nombreux autres groupes de personnes.
En 1930 est née une nouvelle discipline autour de la recherche des liens écologiques entre le milieu et la culture. Il s'agit d'une recherche qui montre que la culture est un produit de succès écologique et joue donc un rôle important dans les tâches humaines. Cette discipline a un nom et une revue depuis 1972: Human Ecology (écologie humaine).
Écologie Humaine
L'importance de l'écologie humaine est démontrée dans des études qui indiquent la fonction des phénomènes culturels apparemment rares.
Un exemple classique est l'étude de Marvin Harris sur les vaches saintes en Inde. Le terme “Vaches Saintes” vient de la tradition hindoue et assigne à la vache le statut qui doit toujours être honoré (et jamais fini).
L'image montre plus de 200 millions de vaches et leur biomasse est plus grande que celle de la population indienne. C'est la plus grande concentration de bovins au monde. Ce type de populations de bétail augmente la pression sur le sol et le recours à une population peu alimentée.
Les administrateurs coloniaux britanniques considéraient la sainte vache comme la dernière absurdité des traditions et coutumes rituelles, une tradition qui était entravée dans les efforts d'offrir à l'Inde une civilisation européenne.
Plusieurs études antérieures et postérieures à l’indépendance sont parvenues à la même conclusion, attribuant le phénomène de la vache sainte à l’«idéologie irrationnelle» de la croyance religieuse.
Mais Marvin Harris a abordé le problème d'un point de vue fonctionnel et a fini par dire que la vache sainte n'était pas si irrationnelle.
Harris croit que les cultures qui restent longtemps sont construites en réponse à une pression écologique concrète et ne survivent que par leur fonctionnalité. Harris ne nie pas que la vache sainte de l'Inde et le système d'élevage puissent être améliorés. Il dit que l'attitude des hindous envers la vache doit refléter la relation symbiotique entre la personne et le bétail et non la situation concurrentielle entre les deux.
Actuellement, la proportion entre le bétail et l'homme est la conséquence de circonstances écologiques et non de l'idéologie hindoue. Les circonstances pourraient changer, mais toute évolution qui expulserait la vache du territoire ne serait pas d'autre choix que de déplacer de nombreuses familles dans des villes déjà surpeuplées.
L'approche fonctionnelle de l'écologie humaine peut aider à comprendre l'environnement dans lequel se trouve une certaine culture.
Les différences écologiques qu'ont l'Inde, l'Afrique, la Chine… sont l'explication des différentes pratiques culturelles et systèmes sociaux que les gens ont inventés dans ces pays.
L'écologie humaine peut expliquer tous les aspects pertinents de la culture humaine : style de vie, organisation sociale, modèle de logement, mariage, éducation des enfants, héritage, gouvernement et croyance religieuse. Les différences entre les cultures par rapport à ces aspects concernent différents paramètres écologiques. L'écologie et les différences seront également compréhensibles.
Dans la littérature académique, nous avons beaucoup de preuves sur la capacité de contrôler et de réguler notre relation avec l'environnement, mais nous ne les émettons pas. Il mériterait une meilleure connaissance des logiques que la culture humaine porte en relation avec l'environnement. Il est impératif de dire que la structure sociale de nombreux groupes humains est basée sur une relation étroite entre la propriété privée et la propriété commune, comme le montre l'étude réalisée sur le petit village suisse Törbel.
«Personne ne peut envoyer plus de vaches que ce qu’il peut avoir en hiver dans les Alpes», explique un document écrit par les habitants en 1517. Cette norme oppose ce qui a été dit par Hardin au début de l'article, reliant l'utilisation des terrains communaux aux terrains privés et à la quantité d'herbe qu'ils produiront en hiver pour nourrir les animaux. Ainsi, personne ne pourrait exploiter les terres communales sans influencer son coût personnel pour son propre bénéfice.
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